예술의 사회적 참여

Abstract

본 논문은 작품에서 나타나는 사회적 문제와 그 참여 현상에 주목하며, 이러한 예술 내 참여 현상은 창작의 다양성과 관객의 다양한 참여 방식으로 나타난다. 그러나 이러한 작품에 체험적으로 참여하는 관객에게는 호기심을 불러일으켜 수동적 참여에서 능동적 참여로 전환시키며, 전체 예술 과정을 적극적인 소통의 장으로 만든다. 연구는 이로부터 전개되는데, 이 과정을 통해 본인은 작품의 사회적 소통이 공동으로 작품을 완성하는 타자와의 참여 협업 방식을 통해 실현될 수 있음을 알게 되었다. 나아가 예술 창작의 의미를 예술가와 관객 간의 협업, 협력, 교류, 공동 작품 완성으로 확장하여 예술의 민주화를 실현한다. 예술의 사회적 참여는 철학의 핵심에서 인간관계의 세계를 창조하며, 연관성과 공존을 협상하여 이론적 틀을 구성한다. ‘참여’는 예술이 더 이상 개인의 고립된 창작이 아님을 강조한다. 예술사의 대부분의 시간 동안, 작품의 미감은 그 품질을 평가하는 주요 기준으로 여겨졌다. ‘참여’는 예술의 경계를 확장하는 전형적 방법으로서, 참여자를 중심으로 한 관점에서, 관객과의 상호작용, 협업 등을 통해 예술 창작을 완성하는 것으로 여겨졌다. 20세기는 대중의 예술에 대한 이해를 넓혀, 개념과 과정을 미학과 함께 고려하였다. 새천년에 접어들면서 상황은 역전되어, 사람들은 제품보다는 과정을 강조하기 시작하였으며, 이는 사회 참여 예술의 결정적 특징 중 하나이다. 클레어 비숍은 정치철학 개념인 ‘대항’을 ‘관계’에 대한 이해에 도입하며, 참여 예술이 단순히 사회적 관계를 수복하는 데 그치지 않고, “대항”을 구현해야 하며, 예술은 비판성과 대항성을 가져야 하고, 사회 문제를 드러내며 사회 진보를 촉진해야 한다고 보았다. 이러한 논의에서, 참여는 열린 예술관을 탐구하는 중요한 주제가 되며, 본 논문은 철학적 논의를 기반으로 세 가지 ‘참여’의 형태를 분석한다, 첫 번째는 본인의 조각 작품에서 사회적 문제 의식을 구현하며, 작품을 통해 관객을 공동의 기억으로 이끌어 공감을 생성하는 것이다, 두 번째는 니콜라 부리오가 제안한 ‘관계 미학’과 그랜트 케스터(Grant Kester)의 대화 미학과 관련된 참여 현상에서 작품 의미를 공동으로 창조하며, 예술은 소통의 본질을 가져야 한다는 것이다. 세 번째는 클레어 비숍(Claire Bishop)이 제안한 정치철학 개념인 ‘대항’을 ‘관계’에 대한 이해에 도입하여, 대항을 통해 사회 문제를 드러내는 것이다. 그리고 야우스의 ‘수용 미학’에서 미적 수용과 창조의 과정은 작가, 작품, 독자에 의해 공동으로 완성된다. 위의 ‘참여 예술’의 실천적 특성은 20세기 초의 역사적 전위주의에서 60년대의 신전위주의 운동에 이르는 역사적 맥락 속의 공공 예술 실천에서 발견될 수 있다. 본질적으로는 예술의 선구성을 통해 일상생활에 개입함으로써 보다 이상적인 사회를 추구하는 데 있다. 구체적인 예술 비평에서, ‘협업’과 ‘대항’은 서구 참여 예술의 두 가지 창작 방향을 구성한다. 마지막으로 본 논문의 일부는 참여 예술 작품이 특정한 방식으로 예술 창작에 참여하는 방식을 탐구하며, 참여 행위를 ‘예술 작품’의 중심으로 삼아 분석하고, 참여 예술을 예술 민주주의의 실천으로 정의하며, 참여 예술을 개발형 예술의 표현 형태로 제시하는 것을 목표로 한다. 본인 작품의 참여성은 예술가 주체와 관객, 예술 작품의 틀을 초월하여, 관객과 작품을 주체로 삼고, 예술가는 뒤로 물러나는 데 있다. 본 논문이 현대 참여 예술에 새로운 계기를 제공하며, 나아가 예술이 어떻게 보다 공정하고 평등한 세상을 구축하는 데 유익할 수 있을지를 상상하기를 바란다.|This paper focuses on the social issues presented in the artwork and the phenomenon of participation therein. Such participatory phenomena within art are manifested through the diversity of creation and various forms of audience engagement. However, for the audience who experientially participate in such works, curiosity is aroused, transforming them from passive participants into active ones, turning the entire artistic process into a space of active communication. The research unfolds from this point, and through this process, I have come to understand that the social communication of a work can be realized through participatory collaboration with others in jointly completing the work. Furthermore, by expanding the meaning of artistic creation to encompass collaboration, cooperation, exchange, and joint completion between artists and audiences, it realizes the democratization of art. Social participation in art creates a world of human relationships at the core of philosophy and constructs a theoretical framework by negotiating interconnectedness and coexistence. ‘Participation’ emphasizes that art is no longer an isolated act of individual creation. Throughout much of art history, the aesthetic quality of a work has been considered the primary criterion for evaluation. ‘Participation’ is seen as a typical method of expanding the boundaries of art, where, from a participant-centered perspective, artistic creation is completed through interaction and collaboration with the audience. The 20th century expanded the public’s understanding of art, considering concepts and processes alongside aesthetics. Entering the new millennium, the situation reversed, and people began to emphasize process over product, which became one of the defining characteristics of socially engaged art. Claire Bishop introduced the concept of “antagonism” from political philosophy into the understanding of “relationality,” arguing that participatory art must not only restore social relationships but also realize “antagonism.” Art, she argues, must possess criticality and antagonistic qualities, reveal social issues, and promote social progress. Within this discussion, participation becomes an important theme in exploring an open view of art. Based on philosophical discourse, this paper analyzes three forms of “participation”: The first is the implementation of social consciousness in my own sculptural works, where the audience is led into shared memories through the work, generating empathy. The second is the creation of meaning through participatory phenomena related to Nicolas Bourriaud’s “relational aesthetics” and Grant Kester’s “dialogical aesthetics,” emphasizing that art must embody the essence of communication. The third is the introduction of Claire Bishop’s political-philosophical concept of “antagonism” into the understanding of relationality to expose social problems through antagonism. Also, in Jauss’s “reception aesthetics,” the process of aesthetic reception and creation is completed collectively by the artist, the work, and the reader. The above-mentioned practical characteristics of “participatory art” can be found in the historical context of public art practices ranging from the early 20th-century historical avant-garde to the neo-avant-garde movements of the 1960s. Essentially, it aims to intervene in everyday life through the pioneering nature of art to pursue a more ideal society. In concrete art criticism, “collaboration” and “antagonism” constitute two creative directions of Western participatory art. Finally, part of this paper explores the way participatory artworks engage in artistic creation in specific forms, analyzing participation as the central element of the “artwork,” defining participatory art as the practice of art democracy, and presenting participatory art as a form of developmental art expression. The participatory nature of my work transcends the framework of artist subjectivity, audience, and artwork, placing the audience and the work as the subjects and having the artist step back. I hope this paper offers a new momentum for contemporary participatory art and further envisions how art might contribute to building a fairer and more equal world.