미완의 애도를 위한 예술적 전이

Abstract

본 연구는 ‘미완의 애도’와 ‘예술적 전이(artistic translation)’를 핵심 개념으로 삼아, 언어로 온전히 표현되지 않거나 제도적으로 배제된 트라우마 경험을 동시대 미술의 맥락에서 어떻게 시각적으로 재구성할 수 있는지를 고찰한다. 더불어 이러한 재구성이 어떤 방식으로 윤리적 전이로 이어질 수 있는지, 나아가 예술이 지닌 비판적 잠재력이 사회적 실천의 경로로 전환될 수 있는 가능성을 탐색한다. 서론에서는 연구 문제, 이론적 관심, 방법론적 기반을 명확히 하고, 트라우마 미학, 젠더 정치, 예술 비평이라는 세 가지 분석 축 위에서 본 논문이 구축할 분석 틀을 제시한다. ‘미완의 애도’와 ‘예술적 전이’ 등의 핵심 용어를 체계적으로 정의하고, 실천 사례와 이론적 대화를 병행하는 연구 방법론을 제안한다. Ⅱ장은 ‘애도—멜랑콜리—트라우마’라는 개념 사슬을 출발점으로, 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)의 정신분석, 캐시 카루스(Cathy Caruth)의 트라우마 서사 이론, 자크 데리다(Jacques Derrida)의 언어 해체 관점, 주디스 버틀러(Judith Butler)의 ‘애도 가능성(grievability)’ 이론을 원용하여 예술과 애도 사이의 정동적 메커니즘과 상징적 논리를 구축한다. ‘지연성’, ‘말할 수 없음’, ‘언어의 단절’에 대한 이론적 고찰을 통해 예술이 애도 메커니즘에서 수행하는 감각적 통로이자 윤리적 매개체로서의 역할을 밝힌다. Ⅲ장에서는 쉬빙（徐冰）, 오노 요코, 도리스 살세도（Doris Salcedo）, 송동（宋东）, 추즈제(邱志杰)를 선행 연구 대상으로 선정하여, 이들의 작업이 재료의 선택, 공간의 구성, 정서의 동원이라는 요소를 통해 구조적 트라우마와 집단 기억의 부재라는 문제에 어떻게 응답하고 있는지를 분석한다. 이러한 고찰은 동시에 연구자의 창작이 지닌 표현적 특성과의 대조 지점을 형성한다. Ⅳ장에서는 연구자가 2011년부터 2024년까지 이어온 창작의 흐름에 주목하여, 여성 개인의 트라우마 경험이 머리카락의 은유, 의례적 행위, 이미지의 재구성, 감각적 참여 등을 통해 어떻게 가시화된 애도 메커니즘으로 전환되는지를 고찰한다. 특히 이 장은 작품 속에서 ‘미완의 애도’가 상징적으로 어떻게 재구성되며, 정서 정치와 문화 치유가 교차하는 감응의 공간을 어떻게 지향하는지를 밝힌다. Ⅴ장은 본 논문의 이론적 기여와 방법론적 발견을 종합하며, 구조적 트라우마를 표현하는 데 있어 예술이 수행하는 역할뿐만 아니라 공적 담론에 개입하는 정동 윤리를 어떻게 구축하는지를 강조한다. 본 연구는 예술이 단순한 서사 매체가 아니라, 신체와 공간, 그리고 감각에 기반한 ‘비언어적 서사’로 기능함을 밝히며, 주변화된 상처와 생명이 다시 감각 가능한 ‘현존’으로 회복될 수 있는 가능성을 제시한다. 요컨대, ‘예술적 전이’은 단순한 창작 전략을 넘어서, 하나의 사회적 비판 구조이자 윤리적 개입 방식으로 이해되어야 한다. ‘미완의 애도’가 지속적으로 전개되는 가운데, 예술은 그 개방성과 감각적 힘을 통해 트라우마를 재해석하고 공동체를 재구성하며, 상실에 응답할 수 있는 새로운 가능성의 경로를 우리에게 제시한다|This research engages with the concepts of unfinished mourning and artistic transposition to reconsider how trauma—often inexpressible through language or marginalized by institutional frameworks—can be rearticulated in visual terms within the realm of contemporary art. It further interrogates how such artistic practices might foster ethical transpositions and explores the potential for art’s critical agency to evolve into new forms of social praxis. The opening chapter lays out the study’s central questions, theoretical orientation, and methodological approach. It proposes an analytical framework structured around three intersecting axes: trauma aesthetics, gender politics, and art criticism. Within this framework, key terms such as unfinished mourning and artistic transposition are carefully defined. The study adopts an integrative method that combines close analysis of artistic practice with sustained theoretical engagement. Chapter 2 begins by tracing a conceptual trajectory of mourning—melancholia—trauma, drawing on Freudian psychoanalysis, Cathy Caruth’s trauma narrative theory, Jacques Derrida’s reflections on the deconstruction of language, and Judith Butler’s theory of grievability. By examining notions of deferred temporality, unspeakability, and linguistic rupture, this chapter considers how art acts both as a sensory conduit and as an ethical agent within the process of mourning. The third chapter turns to the works of Xu Bing, Yoko Ono, Doris Salcedo, Song Dong, and Qiu Zhijie. It examines how these artists, through their use of materials, spatial strategies, and affective dynamics, respond to the challenges posed by structural trauma and the absence of collective memory. These investigations also establish points of resonance and contrast with the author’s own creative practice. Chapter 4 traces the evolution of the author’s own artistic trajectory from 2011 to 2024, focusing on how personal experiences of female trauma are transformed into visible mourning processes through metaphors of hair, ritual gestures, reconfigured imagery, and embodied sensory engagement. Special attention is given to how unfinished mourning is rendered into symbolic forms, creating spaces of affective resonance where emotional politics and cultural healing converge. The final chapter summarizes the theoretical contributions and methodological insights of the study, emphasizing how art not only articulates structural trauma but also constitutes an affective ethics that intervenes within public discourse. Art operates here not merely as a narrative medium but as a non-verbal grammar of mourning grounded in embodied experience, spatial configuration, and sensory participation. In so doing, it opens pathways through which marginalized wounds and lost lives might be restored to a perceivable and shared present. Artistic transposition emerges in this study not simply as a creative technique, but as a structural mode of social critique and ethical intervention. In a historical moment where unfinished mourning remains ongoing, art’s inherent openness and sensory capacity invite renewed understandings of trauma, contribute to the reconstitution of community, and offer a potential avenue for responding to loss.