하버마스의 화용론적 진리개념과 실천철학으로서의 윤리학 이해

Abstract

규범의 부재라는 일종의 아노미적 현상은, 세계대전 이후 근대적 이성을 비판했던 많은 철학자로부터 예견되어왔던 상황이다. 이들은 보편적인 진리라는 이름으로 무엇인가를 정초하려는 시도 자체가 기존의 잘못된 플라톤적 전제에 근거해 있음을 통찰해내고 이를 비판하였다. 플라톤적 진리개념에 따르면 진리는 세계(실재)와의 대응 여부에 의해 결정된다. 이후의 철학사는 하나의 참된 진리를 찾기 위한 유일한 도구로 인간의 이성을 내세우고, 이에 대한 무한한 신뢰를 쌓아가는 과정이었다. 그러나 플라톤적 진리개념을 전제로 인간의 합리성을 맹신한 결과는 그다지 성공적이지 않았다. 이제 철학자들은 플라톤적 진리개념을 거부하고 진리에 대한 새로운 대안적 이론을 찾고자 했다. 그리고 이러한 시도의 가장 끝단에 윤리적인 문제를 개별적인 맥락 속에서 지속되는 대화와 재서술로 축소시킨 채, 우리에게 형이상학적인 어떠한 것도 묻지 않을 것을 권장하는 새로운 삶의 전략으로서 반실재론이 자리하고 있다. 그러나, 이들의 날카로운 현실 비판과는 별개로, 반실재론이 보여주는 해결방안은 문제의 해결이 아니라 오히려 문제의 포기에 가까워 보인다. 이에 논자는 이미 실패한 것으로 여겨지던 근대적 합리성을 부여잡으면서 진리에 대한 실재론적 직관을 옹호하고자 했던 하버마스의 입장이 반실재론의 강력한 반발에 맞서 여전히 유의미한 대안이 될 수 있을지에 대해 검토하고 있다. Ⅱ장에서는 진리에 대한 인식론적 물음을 실재론과 반실재론이라는 큰 흐름으로 나누면서, 기존의 진영논리로 구분되던 실재론과 반실재론의 구도를 진영이 아닌 스펙트럼의 관점으로 재해석한다. 이러한 전제하에, 플라톤적 패러다임이 얼마나 오랜 기간 서구의 인식론을 지배해 왔는지 살펴본 이후 플라톤적 실재론에 대항하여 “존재론에 대한 부고장”을 날린 퍼트남의 통찰력 있는 비판과 함께 리처드 로티의 반실재론을 검토한다. 특히 로티가 권장하는 ‘자유주의 아이러니스트’의 삶의 전략을 통해 진리에 대한 실재론을 포기한 철학의 양태가 어떻게 드러나고 있는지를 조명한다. Ⅲ장에서는 하버마스의 의사소통 합리성 이론에서 보여주는 진리개념을 로티의 진리개념과 대조해보는 작업을 통해 하버마스가 자신의 인식과 진리에 대한 관점을 어떤 식으로 수정 및 변용하고 있는지를 검토한다. 아울러 Ⅳ장에서는 끊임없는 자기비판 과정을 통해 하버마스가 정초한 화용론적 진리개념이 오늘날 가치를 잃고 부유하는 현대인들의 삶과 그 힘을 잃어가는 윤리학에 어떠한 의의를 가질 수 있는지를 하버마스의 저작을 중심으로 고찰하면서 하버마스 인식론이 오늘날의 보편인권과 확대되는 연대의식에 대해 강력한 추동력을 가질 수 있음을 주장한다. 윤리학이 개인의 사적인 수양을 넘어 보편적인 준거 지침으로서 작용될 수 있으리라는 믿음을 버리지 않는 것은, 어두운 밤 속에서 “별이 빛나는 하늘”을 추구하는 것과도 같다. 이는 한편으로는 결코 닿을 수 없는 것에 대한 독단적인 강요로 느껴질 수도 있겠지만 누군가에게는 끊임없이 자신의 삶과 주변의 상황을 성찰하게끔 하는 반성의 기제가 될 수도 있다. 앞으로의 윤리학이 파시즘적인 독단의 구호가 될 것인지, 개인의 내러티브를 위한 사적 문학의 한 갈래가 될 것인지에 대한 전망은 확실치 않다. 그러나 확실한 것은 우리 인간의 삶은 이 두 극단 어딘가에서 늘 줄타기를 하고 있다는 점이다. 그리고 이러한 줄타기를 함에 있어 진리에 대해 어떠한 태도를 가지는 것이 우리에게 더욱 “실용적인가” 하는 점이 논자가 밝히고자 하는 하버마스의 화용론적 진리개념의 의의이다.|Today's society is faced with new kinds of ethical issues almost every day, in the general context of unprecedented advances in technological civilization. Under these circumstances, we are witnessing the phenomenon of the lack of value criteria, which is far more confusing than what previous generations experienced. The values that we have learned at home and at school lose their real worth on the “stage of life” outside school environments, and more and more people realize that various prescriptive ethical theories, which were once believed to be regarded as a measure of value judgment, do not play their roles properly, with the result that many are questioning the “reality of truth,” which were previously accepted widely. This lack of moral norms, which is a sort of anomic phenomenon, is actually a situation predicted by many philosophers who, following the Second World War, has been critical of modern reason. Having perceived that the very attempt to establish something in the name of universal truth was based on Plato's wrongly held premises, they criticized that attempt. According to Plato's concept of truth, the truth is determined by its correspondence with the reality (of the world). Since then, the history of philosophy had been a process of proposing human reason as the only tool for finding the one truth and building up infinite faith in human reason. However, the results of blindly believing in human rationality based on Plato's concept of truth have not been so satisfactory. As a consequence, philosophers have rejected Plato's concept of truth and attempted to find alternative theories of truth. At the extreme of these attempts exists antirealism, which, as a new strategy for life, recommends that we not inquire into anything metaphysical, reducing ethical matters into persistent dialogues and restatements in individualized contexts. From the viewpoint of the author of this paper, apart from their scathing criticism of the reality, their “solutions” to the related issues are not so much a solution as resignation. Given these considerations, the author tries to examine whether Habermas's views, which hold on to the modern rationality that has already been considered a failure and aim at espousing insights into the truth in accordance with realism, may still be a significant alternative to antirealism's strong attacks. In Chapter II, the author attempts to summarize epistemological questions on the truth as two major currents of realism and antirealism. The writer has reinterpreted the confrontation between realism and antirealism, differentiated by the previous logic of assuming incompatible camps of thoughts, from the viewpoint of spectrum, not from that of different schools of thoughts. Thus, this paper construes Richard Rorty's arguments as an antirealistic position which rejecting the (objective) world, embraces subjectivity, and considers Habermas, who holds that insights into realism be maintained, to be somewhat more realistic compared with Rorty. Given these presuppositions, after deliberating on how long Plato's paradigm has ruled epistemology in the West, we will look at both the insightful criticism of Hilary Putnam, who issued an “obituary of ontology” as a way of rejecting Plato's theory of the reality, and Richard Rorty's antirealism. In particular, this paper tries to shed light on what shape philosophy will take following the abandonment of realism regarding the truth through the strategy of life as the “liberal ironist” that Rorty recommends. In Chapter Ⅲ, we will look at how Habermas modifies and transforms his own perceptions and viewpoints on the truth, by contrasting the concept of the truth shown by his theory of communication rationality with the concept of the truth suggested by Rorty. Subsequently, in Chapter IV, largely by analyzing Habermas's writings, the author will meditate on what kinds of implications Habermas's pragmatic concept of the truth, based on persistent self-criticism, will entail with regard to the lives of modern people wandering without firm values and ethical theories, which seem to languish, and then will argue that Habermas's epistemology can help build up strong momentum toward today's universal human rights and increasing sense of solidarity. In a sense, not abandoning the belief that ethics can function as universal norms for behavior beyond individuals' private discipline can be likened to pursuing “starry heaven” in the dark nights. On the one hand, such attempts may feel as if we were forced to chase after something unachievable through high-handed coercion, and on the other hand, for some people, they can act as a mechanism for reflection requiring constant meditation on their own lives and their surrounding circumstances. It is uncertain whether the future of ethics will be destined to function as propaganda for fascist dogmas or a sort of private literature for individuals' narratives. What is certain, however, is that our human lives are characterized as a balancing act between these two extremes. The author has tried to suggest that the significance of Habermas’ pragmatic concept of the truth lies in revealing what attitude we adopt toward the truth with respect to such balancing acts would be more “practical” for us.