박정희 정권기 문화재정책과 민속신앙

Abstract

박정희 정권은 역사와 문화를 통치에 적극적으로 활용하였다. 문화재 정책 역시 근대화 그리고 민족주의와 관련된 것들을 개발하는 것에 집중되어 있었으며, 그렇지 않은 문화재들은 그 중요성에 상관없이 소외되었다. 이 논문에서는 박정희 정권의 문화재 정책의 문제점으로 인해 현실의 문화재들이 겪게 되는 문제를 민속신앙, 특히 무속신앙 관련 문화재를 통해 구체적으로 밝혀보고자 했다. 민속신앙은 박정희 정권기 문화재 정책이 가지고 있던 문제점을 극적으로 보여주는 소재이다. 1962년 박정희 정권은 ｢문화재보호법｣을 기초로 하여 새로운 문화재 정책을 시행했다. 이 때 민속신앙은 한국 민중들의 생활과 의식에 밀접하게 관련되어 있다는 가치를 인정받아 보호받아야할 문화제로 지정되었다. 그러나 당시 사회에서는 민속신앙을 미신, 원시적인 것, 가난하고 배우지 못한, 즉 근대화되지 못한 사람들이 믿는 것으로 규정하는 관념이 만연하였다. 또한 새마을 운동의 시행으로 인해 민속신앙은 조직적으로 훼손되고, 탄압을 받게 되었다. 즉 문화재로서 인정은 받지만, 사회적으로 배척을 받는 모순적인 상황에 처해졌던 것이다. 인왕산 국사당과 밤섬 부군당은 민속신앙이 겪었던 문제를 구체적으로 보여주는 사례이다. 인왕산 국사당은 1973년 박정희 정권에 의해 ‘민속자료 제 28호’로 선정된 굿당이다. 국사당은 조선시대부터 왕실의 의뢰를 받아 무당들이 나라굿을 하는 장소로 의의가 있었다. 하지만 실제 민속자료로 지정되는 과정을 살펴보면, 건물의 건축적 가치와 무신도의 예술성만이 주목을 받아 문화는 배제된 채, 외형적인 부분만을 보호받게 되었다. 반면 밤섬 부군당은 밤섬 사람들이 전통적으로 지켜오던 마을 제당이다. 1968년 여의도 개발공사의 일환으로 밤섬이 폭파되는 사건이 발생했다. 밤섬 사람들은 전통적인 터전을 잃고 육지로 이주 할 수밖에 없었다. 이때 밤섬 주민들은 밤섬이 잘 보이는 와우산 자락에 부군당을 새로이 만들었다. 밤섬 사람들은 새로운 터전에서 경제적으로 힘든 삶을 살면서도 밤섬 부군당과 그와 관련한 마을 문화를 지켜냈다. 결국 밤섬 부군당제는 2005년 서울시무형문화제로 지정받으며 민중들의 문화로서 인정받게 되었다. 이처럼 민속자료로 선정되었지만 문화로서의 가치는 잃었던 국사당, 그리고 1970년대의 사회적인 탄압 속에서도 민중들의 손해의해 살아남은 밤섬 부군당을 비교해 보면, 박정희 정권의 문화재 정책이 가지고 있었던 문제점을 구체적으로 알 수 있다. 박정희 정권의 문화재 정책은 민속신앙의 문화적인 가치를 민중들의 삶에 대한 무관심과, 무속신앙에 대한 편견으로 배제하고 있었다. 그리고 이 정책의 결과 포섭된 문화재들은 실제 문화적 가치를 잃은 채 형해화되었다. 반면 정책으로부터 배제된 문화들은 민중들에 손에 의해 문화적 가치를 유지하며 살아남았다. | Park Jung-hee administration actively exploited history and culture in its rule. Its policy on cultural assets focused on the development related to modernization and nationalism, while the cultural assets not related to them were alienated, regardless of their importance. This study was aimed to concretely investigate the problems of our cultural assets confronted, folk beliefs, specifically the cultural assets related to shamanism, due to the problems with the administration's policy on cultural assets. Folk beliefs were a subject matter that could clearly indicate the problems with Park Jung-hee administration's cultural assets related policy. In 1962, the administration enforced a new policy on cultural assets based on ｢Cultural Properties Protection Act｣. At the time, folk beliefs were designated as cultural assets that should be protected after the recognition of its value that it was closely related to the lives and consciousness of the Korean citizens. However, there was a widespread belief at the time that shamanism had to be regarded as superstition, something primitive, or something that poor, not-well-learned and uncivilized people believed. Besides, the enforcement of Saemaeul Movement boosted the organizational destruction and suppression of folk beliefs. Namely, even if it was recognized as one of the cultural assets, it had to confront the contradictory situations where it was excluded socially. Inwangsan Guksadang and Bamseom Bugundang were the examples that clearly showed the problems faced by folk beliefs. Inwangsan Guksadang was a Gutdang designated as 'Folk Material No. 28' by Park Jung-hee administration in 1973. Guksadang was meaningful in that it had been used as a place where shamans had conducted exorcisms for the country after being commissioned by the royal court during the Joseon period. However, when looking at the actual processes of its designation as folk material, the architectural value of its building and artistic significance of paintings of shamanic gods (Musin-do) were the only aspects that were spotlighted, while its culture was excluded, thus resulting in protecting its external parts only. On the other hand, Bamseom Bugundang was a village Jedang that people on Bamseom traditionally commemorated. As part of the construction of developing Yeoui-do, there was a construction that bombed Bamseom in 1968. People on Bamseom had no choice but to lose their traditional living base and move to the land. In the meantime, people on Bamseom made Bugundang anew at the skirt of Wau-san, from which they could see the islet at the time. While living difficult lives economically in their new living bases, they were successful in preserving the village culture related to Bugundang on Bamseom. Finally, Bamseom Bugundangje (shamanistic rite) was recognized as a folk culture by being designated as one of the intangible cultural assets of Seoul City in 2005. When comparing Guksadang selected as folk material but losing its cultural value to Bamseom Bugundang surviving with the aid of the people on its islet despite the social suppression in the 1970s, the study could concretely confirm the problems with the policy of Park Jung-hee administration on cultural assets. The administration's policy on cultural assets excluded the cultural values of folk beliefs in the name of people's indifference to their lives and prejudice against shamanism. The cultural assets embraced as a result of this policy became poorer, while losing their cultural values. On the other hand, the cultures excluded in policy have survived, while maintaining their cultural values with the aid of the people.