게슈탈트 치료와 동양 사상의 비교 및 임상적 적용

Abstract

이 논문에서는 게슈탈트 치료와 다섯 가지의 동양 사상을 비교하여 상통점과 상이점을 밝혀냈다. 그러한 비교의 첫 번째 목적은 이제까지 본격적으로 연구되지 않았던 부분인, 게슈탈트 치료와 동양 사상과의 연계성을 밝혀 게슈탈트 치료에 대한 이해를 심화하는 것이었다. 비교의 두 번째 목적은 동양 사상 안에 들어있는 심리치료적 요소를 찾아내는 것이었으며, 그것은 한국 전통 사상에 기초한 새로운 심리치료 모형을 개발하기 위한 이론적 정지작업의 의미도 가지는 것이었다. 지눌을 중심으로 한 선불교, 퇴계를 중심으로 한 성리학, 하곡을 중심으로 한 양명학, 무교, 그리고 도가 사상을 게슈탈트 치료와 비교 분석한 결과, 각 동양 사상과 게슈탈트 치료 사이에는 다음과 같은 상통점들이 있다는 것을 발견했다. 1. 불교와 게슈탈트 치료는 둘 다 알아차림을 수행과 치료의 중요한 도구로 사용한다. 선불교의 자성체험과 게슈탈트 치료의 기반이 된 Buber의 대화적 나-너 만남은 존재에 대한 무조건적 긍정의 체험이라는 점에서 상통한다. 2. 성리학의 거경법은 마음을 가라앉히고 한 가지 대상에 정신을 집중하게 함으로써 성찰 시의 알아차림을 촉진시킨다는 점에서 게슈탈트 치료에서 사용하는 현상학적 방법과 유사하다. 3. 하곡의‘양지’개념과‘생리’개념은 인간을 생물계의 일원으로 인식하는 시각을 보여준다는 점에서, 인간을 하나의 유기체로 보는 게슈탈트 치료의 생물학적 관점과 통한다. 양명학의 지행합일론은 게슈탈트 치료의 전체론적 심신일원론과 매우 비슷하다. 외부에서 주입된 도리를 경계하는 탁오의 동심론은 내사된 도덕률을 경계하는 게슈탈트 치료의 철학과 통한다. 4. 무교와 게슈탈트 치료는 둘 다 지금 여기라는 현재 장에서의 접촉을 추구하고, 이성보다는 감정과 신체 감각을 통한 직접적 체험을 중시하며, 갈등의 해결을 통한, 혹은 양극성의 통합을 통한 조화의 회복을 추구한다는 공통점을 보인다. 5. 게슈탈트 치료는 현상 그 자체를 중요하게 받아들인다는 점에서, 있는 그대로의 자연 그 자체인‘道’와 별도로 구분되어 따로 있는 '실재'나 '본질'을 상정하지 않는 도가사상과 통한다. 또한 게슈탈트 치료는 자연의 원리를 양극적 분화와 대립쌍들로 이루어진 것으로 보는 관점도 도가사상과 공유하며, 자연에서처럼 양극을 통합하는 것이 인간의 심리적 문제를 해결하는 방향이라고 본다는 점에서도 도가적이다. 게슈탈트 치료는 범주화나 개념화 또는 언어화 이전의 직접적 체험을 중시하는데, 이는 범주화나 개념화 또는 언어화가 자연 그 자체인‘도’를 한정짓고 왜곡한다는 것을 지적한 도가 사상과 같은 관점이다. 그리고 인간과 인간의 사이를 자아초월의 성취처로 삼는 게슈탈트 치료의 대화적 나-너 관계는 세계내적 초월을 추구하는 도가 철학이 특수한 영역에서 적용된 것으로 볼 수 있다. 이 논문에서 다룬 동양 사상들과 게슈탈트 치료를 꿰뚫어 비교할 수 있는 두 개의 축으로‘자아초월성’과‘알아차림’을 제시했다. 무교에서부터 성리학에 이르기까지 정도 차이는 있으나 모든 동양 사상과 게슈탈트 치료에서 자아초월성의 요소가 나타났다. 또 하나의 축인 알아차림은 무교를 제외한 나머지 사상들에서 발견되었다. 동양 사상의 요소들을 임상적으로 적용하는 예를 제시함으로써, 내담자의 발달단계와 성향, 세계관, 그리고 주 호소문제에 따라 필요한 요소를 치료자가 선택하여 쓸 수 있는 게슈탈트 치료의 레퍼토리를 확충하고자 했다. 도가와 불교 사상은 심리치료에 적용될 때 과정 중심 접근을 강화시켜 주는 반면, 유교 사상은 내용적 접근이 필요할 때 유용한 자원으로 활용될 수 있다는 것을 상담 사례를 통해서 보았다. 유교적 요소의 임상적 적용은 게슈탈트 치료에서 이제까지 그리 강조하지 않았던 부분, 따라서 이론적으로 부족했던 부분을 보충해줄 수 있지만, 불교와 도가 사상은 이미 게슈탈트 치료의 중요한 토대를 이루고 있으므로, 기존에 게슈탈트 치료가 행해지던 방식을 강화한다거나 심화하는 작용을 한다는 것을 보았다. 그러한 게슈탈트 치료방식이 어떤 철학적 토대에 근거를 둔 것인지 그 연결성을 명확히 아는 것은 게슈탈트 치료에 대한 이론적 이해를 깊게 하는 데서 그치지 않고, 임상 실제에 있어서도 치료자가 확신을 가지고 창조적인 방법으로 치료에 임할 수 있게 하는 힘이 된다는 것을 개인치료 사례를 통하여 보이고자 했다. 이 논문이 선행연구들과 다른 점은 우리의 전통 사상들 안에 흩어져 있는 심리치료적 요소들을 망라하기 위하여, 어느 한 사상이 아니라 여러 사상들을 게슈탈트 치료와 비교 분석함으로써, 전체적인 조망을 확보했다는 점이다. 그러나 서로 다른 특성을 지닌 동양 사상들에 대한 총론적 일반화를 시도하는 대신, 다양한 사상들의 개성과 차이점을 자원으로 활용하여, 기존의 게슈탈트 치료 모형을 확충하고자 하였다.| This dissertation compares Gestalt therapy and Asian philosophies, and locates their similarities and differences. The first purpose of such a comparison is to deepen our understanding of Gestalt therapy by uncovering the Asian philosophical elements therein that have been tacitly understood, but not explicitly theorized by scholars. The second purpose is to discover psychotherapeutic elements within Asian philosophies in order to lay the foundations for a new therapy model based on traditional Korean philosophies in the future. The following commonalities were found between Gestalt therapy and Buddhism (with a focus on Jinul), neo-Confucianism (性理學) (with a focus on Toegye), Yangmingxue (陽明學) (with a focus on Hagok), Shamanism, and Taoism: 1. Both Buddhism and Gestalt therapy make use of awareness as an important tool for meditation practice and therapy. The experience of zixing (自性) (the Buddha Mind) in Chan Buddhism (禪佛敎) and the experience of Buber’s dialogical I-Thou meeting, which has been adopted by Gestalt therapy, are both the experience of unconditional acceptance of the being. 2. Jujingfa (居敬法) in neo-Confucianism (性理學) is similar to the phenomenological method used in Gestalt therapy in that it enhances awareness by calming the mind and making it concentrate on a single object of attention. 3. Hagok’s way of understanding the concept of‘liangzhi (良知)'―as including physical sensations as well as reason and emotions, and of presenting‘shengli (生理)’as applicable to all biological beings―is in kinship with the biological perspective of Gestalt therapy, which treats the human being as a biological organism. 'Zhixingheyilun (知行合一論)' in Yangmingxue (陽明學) is very similar to Gestalt therapy's holistic view of the mind-body; and Zhuowu (卓吾)’s 'tongxinlun (童心論),' which warns against the moral principles inculcated by outside sources, is comparable to Gestalt therapy’s precaution against introjected moral principles. 4. Both traditional Korean Shamanism and Gestalt therapy pursue contacts in the field of the here and now, and encourage direct experience through physical sensations and emotions rather than intellectual reasoning. They also have the commonality of pursuing the restoration of harmony: Shamanism by resolving conflicts, and Gestalt therapy by integrating polarities. 5. Taoism does not posit ‘reality’ or ‘essence’ separate from nature (= Tao) as it is. Gestalt therapy is Taoist in that it takes phenomena in themselves seriously and understands polarizing differentiation and opposite pairs as principles of nature. Gestalt therapy also considers integrating polarities as the most effective approach to solving psychological problems ? also a Taoist belief. Furthermore, Gestalt therapy puts emphasis on direct experience prior to categorization, conceptualization or verbalization. Likewise, Taoism points out the limitations and distortions put against nature, i.e. Tao, by categorization, conceptualization or verbalization. In the dialogical I-Thou relation in Gestalt therapy, the interpersonal 'between' is the locus of transpersonal experience, an approach that can be understood as a resonance of the Taoist pursuit of intra-worldly transcendence in the realm of the personal relationship. Two axes are suggested that can provide a unified perspective through all the philosophies discussed in this thesis ? the‘transpersonal characteristic’ and‘awareness’. From Shamanism to neo-Confucianism (性理學), all the aforementioned Asian philosophies and Gestalt therapy manifest transpersonal characteristics in varying degrees. Awareness, on the other hand, has been found in all the philosophies discussed except in Shamanism. This dissertation tries to expand the repertoire of Gestalt therapy by suggesting examples of clinically applying Asian philosophical elements so that therapists can choose appropriate elements from the repertoire according to the clients' developmental level, personal disposition, world view, and presenting problems. Clinical case studies show that Taoism and Buddhism enforce the process-oriented approach of psychotherapy, whereas Confucianism can provide valuable resources when content-oriented approach is relevant. The clinical application of Confucian elements are shown to complement what has not been emphasized and therefore been relatively lacking in Gestalt therapy, whereas Taoist and Buddhist elements are shown to enforce or deepen the way Gestalt therapy is put into practice, since they make up the important foundations for the therapy. Individual case studies show that having a clear understanding of the connection between the practice of Gestalt therapy and its philosophical foundations not only deepens the theoretical understanding of the therapy. but also provides the impetus to make the therapist practice with confidence and creatively. This dissertation differs from previous studies by conducting a comparative analysis not of a single school of thought, but of a range of philosophies for an inclusive collection of psychotherapeutic elements in Asian philosophies, thereby providing a broad perspective. However, instead of trying to make an overall generalization regarding Asian philosophies, it makes use of them in a manner that values and maintains their respective individualities and differences in order to expand on the existing Gestalt therapy model.