Repository Collection:http://repository.sungshin.ac.kr/handle/2025.oak/3712026-05-19T15:12:53Z2026-05-19T15:12:53Z하버마스의 화용론적 진리개념과 실천철학으로서의 윤리학 이해정지혜http://repository.sungshin.ac.kr/handle/2025.oak/69352026-01-08T23:48:41Z2019-12-31T15:00:00ZTitle: 하버마스의 화용론적 진리개념과 실천철학으로서의 윤리학 이해
Author(s): 정지혜
Abstract: 규범의 부재라는 일종의 아노미적 현상은, 세계대전 이후 근대적 이성을 비판했던 많은 철학자로부터 예견되어왔던 상황이다. 이들은 보편적인 진리라는 이름으로 무엇인가를 정초하려는 시도 자체가 기존의 잘못된 플라톤적 전제에 근거해 있음을 통찰해내고 이를 비판하였다. 플라톤적 진리개념에 따르면 진리는 세계(실재)와의 대응 여부에 의해 결정된다. 이후의 철학사는 하나의 참된 진리를 찾기 위한 유일한 도구로 인간의 이성을 내세우고, 이에 대한 무한한 신뢰를 쌓아가는 과정이었다. 그러나 플라톤적 진리개념을 전제로 인간의 합리성을 맹신한 결과는 그다지 성공적이지 않았다. 이제 철학자들은 플라톤적 진리개념을 거부하고 진리에 대한 새로운 대안적 이론을 찾고자 했다. 그리고 이러한 시도의 가장 끝단에 윤리적인 문제를 개별적인 맥락 속에서 지속되는 대화와 재서술로 축소시킨 채, 우리에게 형이상학적인 어떠한 것도 묻지 않을 것을 권장하는 새로운 삶의 전략으로서 반실재론이 자리하고 있다.
그러나, 이들의 날카로운 현실 비판과는 별개로, 반실재론이 보여주는 해결방안은 문제의 해결이 아니라 오히려 문제의 포기에 가까워 보인다. 이에 논자는 이미 실패한 것으로 여겨지던 근대적 합리성을 부여잡으면서 진리에 대한 실재론적 직관을 옹호하고자 했던 하버마스의 입장이 반실재론의 강력한 반발에 맞서 여전히 유의미한 대안이 될 수 있을지에 대해 검토하고 있다.
Ⅱ장에서는 진리에 대한 인식론적 물음을 실재론과 반실재론이라는 큰 흐름으로 나누면서, 기존의 진영논리로 구분되던 실재론과 반실재론의 구도를 진영이 아닌 스펙트럼의 관점으로 재해석한다. 이러한 전제하에, 플라톤적 패러다임이 얼마나 오랜 기간 서구의 인식론을 지배해 왔는지 살펴본 이후 플라톤적 실재론에 대항하여 “존재론에 대한 부고장”을 날린 퍼트남의 통찰력 있는 비판과 함께 리처드 로티의 반실재론을 검토한다. 특히 로티가 권장하는 ‘자유주의 아이러니스트’의 삶의 전략을 통해 진리에 대한 실재론을 포기한 철학의 양태가 어떻게 드러나고 있는지를 조명한다.
Ⅲ장에서는 하버마스의 의사소통 합리성 이론에서 보여주는 진리개념을 로티의 진리개념과 대조해보는 작업을 통해 하버마스가 자신의 인식과 진리에 대한 관점을 어떤 식으로 수정 및 변용하고 있는지를 검토한다. 아울러 Ⅳ장에서는 끊임없는 자기비판 과정을 통해 하버마스가 정초한 화용론적 진리개념이 오늘날 가치를 잃고 부유하는 현대인들의 삶과 그 힘을 잃어가는 윤리학에 어떠한 의의를 가질 수 있는지를 하버마스의 저작을 중심으로 고찰하면서 하버마스 인식론이 오늘날의 보편인권과 확대되는 연대의식에 대해 강력한 추동력을 가질 수 있음을 주장한다.
윤리학이 개인의 사적인 수양을 넘어 보편적인 준거 지침으로서 작용될 수 있으리라는 믿음을 버리지 않는 것은, 어두운 밤 속에서 “별이 빛나는 하늘”을 추구하는 것과도 같다. 이는 한편으로는 결코 닿을 수 없는 것에 대한 독단적인 강요로 느껴질 수도 있겠지만 누군가에게는 끊임없이 자신의 삶과 주변의 상황을 성찰하게끔 하는 반성의 기제가 될 수도 있다. 앞으로의 윤리학이 파시즘적인 독단의 구호가 될 것인지, 개인의 내러티브를 위한 사적 문학의 한 갈래가 될 것인지에 대한 전망은 확실치 않다. 그러나 확실한 것은 우리 인간의 삶은 이 두 극단 어딘가에서 늘 줄타기를 하고 있다는 점이다. 그리고 이러한 줄타기를 함에 있어 진리에 대해 어떠한 태도를 가지는 것이 우리에게 더욱 “실용적인가” 하는 점이 논자가 밝히고자 하는 하버마스의 화용론적 진리개념의 의의이다.|Today's society is faced with new kinds of ethical issues almost every day, in the general context of unprecedented advances in technological civilization. Under these circumstances, we are witnessing the phenomenon of the lack of value criteria, which is far more confusing than what previous generations experienced. The values that we have learned at home and at school lose their real worth on the “stage of life” outside school environments, and more and more people realize that various prescriptive ethical theories, which were once believed to be regarded as a measure of value judgment, do not play their roles properly, with the result that many are questioning the “reality of truth,” which were previously accepted widely.
This lack of moral norms, which is a sort of anomic phenomenon, is actually a situation predicted by many philosophers who, following the Second World War, has been critical of modern reason. Having perceived that the very attempt to establish something in the name of universal truth was based on Plato's wrongly held premises, they criticized that attempt. According to Plato's concept of truth, the truth is determined by its correspondence with the reality (of the world). Since then, the history of philosophy had been a process of proposing human reason as the only tool for finding the one truth and building up infinite faith in human reason. However, the results of blindly believing in human rationality based on Plato's concept of truth have not been so satisfactory. As a consequence, philosophers have rejected Plato's concept of truth and attempted to find alternative theories of truth. At the extreme of these attempts exists antirealism, which, as a new strategy for life, recommends that we not inquire into anything metaphysical, reducing ethical matters into persistent dialogues and restatements in individualized contexts.
From the viewpoint of the author of this paper, apart from their scathing criticism of the reality, their “solutions” to the related issues are not so much a solution as resignation. Given these considerations, the author tries to examine whether Habermas's views, which hold on to the modern rationality that has already been considered a failure and aim at espousing insights into the truth in accordance with realism, may still be a significant alternative to antirealism's strong attacks.
In Chapter II, the author attempts to summarize epistemological questions on the truth as two major currents of realism and antirealism. The writer has reinterpreted the confrontation between realism and antirealism, differentiated by the previous logic of assuming incompatible camps of thoughts, from the viewpoint of spectrum, not from that of different schools of thoughts. Thus, this paper construes Richard Rorty's arguments as an antirealistic position which rejecting the (objective) world, embraces subjectivity, and considers Habermas, who holds that insights into realism be maintained, to be somewhat more realistic compared with Rorty. Given these presuppositions, after deliberating on how long Plato's paradigm has ruled epistemology in the West, we will look at both the insightful criticism of Hilary Putnam, who issued an “obituary of ontology” as a way of rejecting Plato's theory of the reality, and Richard Rorty's antirealism. In particular, this paper tries to shed light on what shape philosophy will take following the abandonment of realism regarding the truth through the strategy of life as the “liberal ironist” that Rorty recommends.
In Chapter Ⅲ, we will look at how Habermas modifies and transforms his own perceptions and viewpoints on the truth, by contrasting the concept of the truth shown by his theory of communication rationality with the concept of the truth suggested by Rorty. Subsequently, in Chapter IV, largely by analyzing Habermas's writings, the author will meditate on what kinds of implications Habermas's pragmatic concept of the truth, based on persistent self-criticism, will entail with regard to the lives of modern people wandering without firm values and ethical theories, which seem to languish, and then will argue that Habermas's epistemology can help build up strong momentum toward today's universal human rights and increasing sense of solidarity.
In a sense, not abandoning the belief that ethics can function as universal norms for behavior beyond individuals' private discipline can be likened to pursuing “starry heaven” in the dark nights. On the one hand, such attempts may feel as if we were forced to chase after something unachievable through high-handed coercion, and on the other hand, for some people, they can act as a mechanism for reflection requiring constant meditation on their own lives and their surrounding circumstances. It is uncertain whether the future of ethics will be destined to function as propaganda for fascist dogmas or a sort of private literature for individuals' narratives. What is certain, however, is that our human lives are characterized as a balancing act between these two extremes. The author has tried to suggest that the significance of Habermas’ pragmatic concept of the truth lies in revealing what attitude we adopt toward the truth with respect to such balancing acts would be more “practical” for us.2019-12-31T15:00:00Z통합적 접근을 통한 정의론에 관한 연구김나래http://repository.sungshin.ac.kr/handle/2025.oak/67452026-01-08T23:29:48Z2013-12-31T15:00:00ZTitle: 통합적 접근을 통한 정의론에 관한 연구
Author(s): 김나래
Abstract: In today’s society, justice is referred to as a problem of determining what is justified when it comes to distributing commodities and goods. For example, Rawls and Walzer, who only focus their theories of justice in terms of distribution of goods, they have not been fully observing the problems of “recognition” and “representative.” At this juncture, this study proposes ‘justice in three-dimensional approach’ as a new theory of justice in which we desperately need in this generation. It must be understood that this kind of three-dimensional approach must encompass not only ‘redistribution’ in economic perspective, but also a problem of ‘recognition’ in cultural perspective as well as a problem of ‘representative’ in political perspective. Ultimately, it is necessary for the concept of justice to be redefined with multi-dimensional approach. Furthermore, this study proposes a new course of direction for teaching ethics and moral studies. To elaborate, basic ethics education needs to include all three problems of redistribution, recognition, and representatives. In addition, ethics education needs to emphasize affective characteristics, recognizable and behavioral approaches in order for educators to practically teach justice to their students. With this type of integrated approaches in teaching justice, it will be possible for the program to actually raise ‘a person with justice’. Lastly, the concept of justice must display not just as an abstract theory, but a theory where it can actually help a person to apply justice in his or her real life. Furthermore, in order to teach justice, moral education needs to provide more specific methods, as well as practical alternatives.2013-12-31T15:00:00Z좋은 죽음에 대한 윤리적 성찰과 모색임지연http://repository.sungshin.ac.kr/handle/2025.oak/60512026-01-08T22:27:43Z2015-12-31T15:00:00ZTitle: 좋은 죽음에 대한 윤리적 성찰과 모색
Author(s): 임지연
Abstract: 현대인들은 수명이 길어진 만큼 좋은 삶을 살기위해 많은 시간과 노력을 투자한다. 그러나 죽음은 일상에서 분리되어 회피의 대상이 되었다. 죽음의 형태가 질병사, 사고사, 자살, 타살 중 어떤 것이든, 평온한 죽음이 될 수 없기 때문이다. 한 사회가 죽음을 어떻게 정의하느냐 하는 문제는 그 사회 구성원 모두에게 큰 영향을 미친다. 본 논문은 좋은 죽음 개념에 대한 윤리학적 성찰을 통해 죽음과 삶은 동떨어진 별개의 것이 아니라, 자신의 삶을 새롭게 인식하게 해주는 계기로서 좋은 죽음의 의미에 대해 재구성을 시도하려고 한다. 나의 삶과 죽음의 가치를 회복하고 나아가 타인에 대한 고려까지 확장시킨다면 죽음회피 현상과 참혹하게 마주하게 되는 죽음의 장면을 개선할 수 있을 것이라는 가능성이 있기 때문이다.
따라서 본 논문에서는 현대사회에 팽배한 죽음에 대한 부정적인 인식을 긍정적으로 전환하고 삶의 가치를 찾아가려는 지점을 니체(Friedrich Nietzsche)의 ‘운명애’ 개념에서, 타인에 대한 윤리적 고려를 레비나스(Emmanuel L?vinas)의 ‘타자의 얼굴’ 개념에서 살펴본다. 니체에 따르면, 세계는 영원히 똑같이 반복되며 여기서 생기는 허무를 극복하기 위해서는 자신이 사랑할 수 있는 운명을 창조할 수 있어야 한다. 이를 위해 인간은 위버멘쉬(?bermensch)가 되어야 한다. 한편, 레비나스는 타인의 존재를 ‘얼굴’로 표현하였다. ‘타인의 얼굴’을 통해 인간이 윤리적으로 행동하도록 호소하고 있다. 본 논문에서 처음으로 이 두 개념을 통합하여 생의 차원에서 좋은 죽음으로서의 ‘윤리적 죽음’의 의미를 도출하려고 시도한다. 결국 좋은 죽음이란 개인의 실존적 의미를 통해 자아실현하고 삶의 방식을 성찰하며, 타인에 대한 윤리적 고려를 포함하는 ‘윤리적 죽음’이다.
좋은 죽음은 곧 좋은 삶을 살았다는 결실이다. 따라서 좋은 죽음의 개념을 생의 차원에서 정립하고 ‘윤리적 죽음’으로 의미부여하는 것은 나의 삶에서 가치를 창조하고, 타인의 삶까지 고려하도록 만들고 나아가 인간성을 회복할 수 있게 해준다.2015-12-31T15:00:00Z유가의 생사관과 생사교육이란희http://repository.sungshin.ac.kr/handle/2025.oak/52412026-01-08T21:24:43Z2022-12-31T15:00:00ZTitle: 유가의 생사관과 생사교육
Author(s): 이란희
Abstract: 본 연구의 목적은 유가의 생사관을 고찰하고, 생사교육의 확산을 위한 선차적 과정으로서 중학생 대상의 생사교육 방안을 설계하는 것이다.
우리나라 현 도덕과 교육과정의 삶과 죽음에 대한 교육 구성은 세 가지 측면에서 부족하다. 첫째, 대체로 서양 실존주의 철학을 주로 하여 죽음을 통한 삶의 의미를 조망하고 있다는 점. 둘째, 삶과 죽음에 대한 교육이 인지적 측면에 집중되어 있다는 점. 셋째, 삶의 문제를 다루는 타 학습 주제와 분리되어 학습 내용이 제시되고 있다는 점이다. 본 문제를 해결하기 위한 방법으로, 유가의 생사관을 고찰하고 그에 따른 생사교육 방안을 설계한다.
인간은 天의 필요에 따라 命을 받아 살고 죽는다. 인간의 존재 이유는 본래 있는 것이며, 그것은 理에 의해 결정된다. 모든 사물은 理와 氣의 결합으로 이루어지는데, 이때 理는 그것을 잘 실현할 수 있는 氣를 모아 한 존재를 탄생하도록 한다. 궁극적으로 만물의 본성은 天理로서 동일한 것이다. 이때 만물의 공동 목적은 우주의 조화와 화육을 도모하는 것이다. 다만, 각 존재의 理를 실현하는 氣에는 각기 다른 차이가 있다. 이에 따라 존재 간의 구체적인 능력 차이가 발생하는 것이다. 즉, 모든 존재는 氣의 다름을 고려하여 자신의 본성을 실현해간다. 각자 다른 재능과 적성을 탐구하고, 그것을 실천하며 다른 존재와 공동의 목적 실현을 위해 함께 노력하는 것이다.
다른 사람과 함께 살아가는 인간은 타인과의 관계에서 자신의 본성인 仁을 실천해야 한다. 이때, 仁은 타자에 대한 무조건적인 사랑을 의미하지 않는다. 먼저, 주어진 상황을 이해하여 자신이 해야 할 바를 알아야 한다. 이후, 공정함이 공존하는 사랑을 실천해야 한다. 또, 자신이 얻을 이익에만 행위 기준을 두는 것은 바람직하지 않으며, 그것은 스스로에게도 불편함을 초래한다. 이에, 사욕을 제거하기 위해 노력하며 올바르게 仁을 실천해야 한다.
한편 존재 이유와 육신이 사라지면 인간은 죽는다. 삶의 결과로 죽음이 존재하며, 올바른 삶이 존재할 때만이 올바른 죽음을 가능하게 한다. 인간은 필연적으로 자신과 가까운 사람이 죽음을 맞았을 때 슬픔의 정서를 느낀다. 그에 대해 슬픔과 공경의 마음을 표현하고 예의를 갖추는 것이 올바른 태도이다.
氣의 소멸, 육신의 사라짐은 생물학적 의미의 죽음이고, 왜 죽는지에 대한 물음의 답은 理에 달린 것이다. 즉, 삶에서 道理 실천 여부에 따라 바람직한 죽음과 그렇지 못한 죽음에 대해 논할 수 있다. 道理 실천에 힘썼으나 타고난 수명이 짧은 것은 ‘夭死’, 살면서 나쁜 언행을 일삼았으나 타고난 수명이 긴 것은 ‘老死’, 질병에 의한 것은 ‘病死’, 뜻밖의 재앙으로 인한 죽음은 ‘橫死’이다. 또, 자신의 道理를 잘 실천하고 육체도 보전하여 천수를 누리다 맞이한 ‘考終命’, 부득이한 상황으로 道理 실천을 위해 죽음을 택한 ‘節義死’, 스스로 죄를 범하여 죽은 ‘桎梏死’, 道理 실천도 하지 않고 스스로 목숨을 의도적으로 끊는 ‘自殺’이 있다. 여기서 가장 지향해야 할 것은 ‘考終命’이고, 반면 ‘自殺’은 가장 바람직하지 않은 죽음이다.
가까운 사람의 죽음은 우리를 상심하게 한다. 이에, 죽은 자에 대한 슬픔을 적극적으로 표현하고, 애도와 추모를 해야 한다. 죽은 자에 대한 마음을 예에 맞게 적절히 표현해내는 것이 유가의 상·제례 의식이다. 이는 삶과 죽음의 관계를 생각할 수 있도록 하며, 그 연계성을 내포한다. 상·제례 의식을 통해 산 자와 죽은 자의 연결 가능성을 고찰할 수 있기 때문이다.
유가의 생사교육은 이미 내재하는 자기 존재 의미와 가치를 인식하도록 하여 삶에서 道理를 실천할 수 있도록 하는 교육이다. 또, 우주 만물과의 유기적 관계성을 이해하도록 하며, 관계 속에서의 올바른 태도를 정립하고 실천하도록 한다. 본 논고의 생사교육 대상자는 그 필요성에 따라 청소년기의 중학생으로 한정한다. 생사교육의 내용 요소는 학습자의 발달을 고려하여 ‘인지·정서·의지·행동’의 네 가지 차원으로 구성된다. 이에, 현 도덕과 교육과정과의 주제 연계 학습을 고려하여 총 6차시로 이루어진 생사교육 교수·학습 방안을 설계한다. 자아의 올바른 확립과 실현, 타인과의 유기적 관계 속에서의 올바른 태도 정립이 이루어질 때 진정 삶의 주인이 된다. 이는 유가의 생사교육이 실현될 때 이루어질 수 있다.
|The purpose of this study is to examine the perspective of Confucian life and death and to design life-death education method for middle school students as a preliminary process for the dailyization of life-death education.
The composition of education on life and death in Korea's current moral curriculum is insufficient in three aspects. First, it generally looks at the meaning of life through death based on Western existentialist philosophy. Second, education on life and death is focused on the cognitive aspect. Third, learning contents are presented separately from other learning topics dealing with life problems. As a way to solve this problem, we examine the perspective of Confucian life and death and design life-death education method accordingly.
Humans live and die under orders according to the needs of heaven(天). Humans have an inherent reason for existence, and it is determined by Lee(理). Everything consists of a combination of Lee(理) and Gi(氣), which collects Gi(氣) that can realize it(理) well to create a being. Ultimately, the nature of all things is the same as the Lee of heaven(天理). At this time, the common purpose of all things is to promote harmony and growth in the universe. However, there are different Gi(氣) differences that realize the Lee(理) of each being. Accordingly, a specific difference in ability between beings occurs. In other words, all beings realize their nature in consideration of differences in Gi(氣). It is to explore different talents and aptitudes, practice them, and work together to realize a common purpose with different beings.
Humans living with others must practice their nature, 仁, in their relationships with others. At this time, 仁 does not mean unconditional love for others. First, you should understand the given situation and know what you have to do. After that, we must practice love in which fairness coexists. In addition, it is not desirable to place an action standard only on the profits you will gain, and it causes inconvenience to yourself. Accordingly, efforts should be made to eliminate individual greed and correctly practice 仁.
Meanwhile, when the reason for existence and the body disappear, humans die. Death exists as a result of life, and the right death is possible only when the right life exists. Humans inevitably feel a sense of sadness when a person close to them dies. It is the right attitude to express sadness and respect for him and to be polite.
The disappearance of Gi(氣) and the disappearance of the body is death in a biological sense, and the answer to the question of why it dies depends on Lee(理). In other words, depending on whether you practice what you have to do in life, you can discuss desirable death and not. Even though he worked hard on what he had to do, he died due to his short natural lifespan, which is called ‘夭死’. A person who has said bad words and actions during his life but has a long life is called ‘老死’, To die from a disease is called ‘病死’. Death from an unexpected disaster is ‘橫死’. In addition, the death of enjoying the natural life by practicing what one has to do well and preserving the body is ‘考終命’, The choice of death to practice one's own work due to unavoidable circumstances is called ‘節義死’, A person who commits a crime and dies is called a ‘桎梏死’, There is a ‘自殺’ that intentionally kills itself without practicing what one is going to do. Among these, the most important thing to aim for is ‘考終命’, while ‘自殺’ is the most undesirable death.
The death of a close person breaks our hearts. Accordingly, we should actively express our sadness for the dead, and mourn and commemorate. It is Confucian a funeral service and ancestral rites that properly express the feelings of my heart for a dead person according to the etiquette. This allows us to think about the relationship between life and death, and implies the connection. This is because the possibility of connecting the living and the dead can be considered through funeral and ritual ceremonies.
Confucian life-death education is an education that allows people to recognize the meaning and value of their already inherent existence so that they can practice what they have to do in life. In addition, It brings understand the organic relationship with all things in the universe, and establish and practice the right attitude in the relationship. Learners of life-death education in this study are limited to middle school students in adolescence according to their necessity. The content elements of life-death education are composed of four: 'cognition, emotion, will, and behavior' in consideration of learners' development. Accordingly, a life-death education teaching and learning plan consisting of a total of six lessons is designed in consideration of subject-linked learning with the current moral curriculum. When the right establishment and realization of the self and the right attitude in an organic relationship with others are established, you truly become the owner of life. This can be done when Confucian life-death education is realized.2022-12-31T15:00:00Z